فصل: سورة طه:

.سورة طه:

نزولها: مكيّة.. نزلت بعد سورة مريم.
عدد آياتها: مائة وخمس وثلاثون آية.
عدد كلماتها: ألف وثلاثمائة وإحدى وأربعون كلمة.
عدد حروفها: خمسة آلاف ومئتان واثنان وأربعون حرفا.
مناسبتها للسورة التي قبلها:
ختمت سورة مريم بقوله تعالى: {فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً}.
وبدئت سورة طه بقوله: {ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى}.
والختام، والبدء، على سواء في تذكير النبيّ صلوات اللّه وسلامه عليه، بأنه ليس مسئولا عن هداية الناس، وحملهم حملا على الإيمان باللّه.. وإنما دعوته هي تبليغ رسالة ربّه.. والرسالة- كما يحملها القرآن الكريم- واضحة بيّنة، لا تحتاج إلى جهد يبذل وراءها، ليكشف عن مضامينها.. إنها لا تحتاج- لكى يجنى الناس ثمراتها- إلا إلى آذان تسمع، وعقول تعقل، وقلوب تعى {فَمَنِ اهْتَدى فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها} [41: الزمر] {وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ} [29: الكهف].
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرحيم.

.تفسير الآيات (1- 8):

{طه (1) ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى (2) إِلاَّ تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى (3) تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى (4) الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى (5) لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى (6) وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (7) اللَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى (8)}.
التفسير:
قوله تعالى: {طه}.
قيل: إن طه، منادى، ومعناه: يا رجل.. وقيل: إن {طه} بمعنى رجل هو في اللغة النّبطية، وقيل في السّريانية.. وقيل في لغة بعض القبائل العربية، واستدلّ القائلون بهذا، بأشعار أوردوها.
والرأى عندنا، أن {طه} حرفان، هى: الطاء والهاء، وقد بدئت السورة بهما، على ما بدئت به بعض السّور.. مثل: حم، ويس.
ولعل أقرب مفهوم لهذين الحرفين هنا، هو أنهما من السهولة، والوضوح، بحيث لا يخفى أمرهما على ناطق باللسان العربي.. وهكذا شأن القرآن الكريم، في آياته وسوره، وفيما حمل إلى الناس من أحكام، وشرائع، ومواعظ.
وهذا ما يشير إليه قوله تعالى في آخر سورة مريم: {فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ}.
فهو ميسّر للذكر والفهم، كتيسير طاء وهاء، في وضوحهما ويسرهما، نطقا، ومدلولا.
قوله تعالى: {ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى}.
فى هذه الآية الكريمة نفحة من نفحات السّماء، وروح من رحمة الرّحمن، يتلقاهما النبيّ الكريم، من ربّه، وهو في هذا المعترك الصاخب بينه وبين قومه، الذين لج بهم العناد، وأعماهم الضلال، فركبوا رءوسهم، وأبوا إلا خلافا عليه، وسخرية به، وإيذاء له.. وهو البارّ بهم، الحدب عليهم، الحريص على هدايتهم، واستنقاذهم من الضلال والهلاك.
وليس يدرك ما كان يجد النبيّ من خلاف قومه عليه، من أسى وحسرة، إلا من يستمع إلى قوله تعالى في وصف اللّه سبحانه للرسول بقوله: {لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ} [128: التوبة].
وليس يتصور مدى ما كان يحمل النبيّ من آلام، وما يكابد من مشقات، وهو يدور حول هؤلاء السفهاء من قومه، ليجد منفذا ينفذ منه إلى مواقع الهدى منهم ومواطن الاستجابة فيهم- ليس يتصور هذا، إلا من يستمع إلى قوله تعالى، ناصحا لنبيه داعيا إياه إلى الرفق بنفسه، والمصالحة مع كيانه، الذي كاد يتمزق ألما وضيقا وحسرة عليهم.
إذ يقول سبحانه وتعالى له: {فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ} [8: فاطر] ويقول جل شأنه: {وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ} [137: النحل] ويقول جل من قائل: {فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً} [6: الكهف] ويقول سبحانه: {أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ} [99: يونس].
هكذا كان يعيش النبيّ مع قومه، في عطفه ورحمته، وهم في غلظتهم وسفاهتهم.. وهكذا كانت تنزل عليه آيات ربه، تدعوه إلى الترفق بنفسه، والتخفف من حرصه.. وهو- صلوات اللّه وسلامه عليه- بما ملأ اللّه به قلبه من رحمة، لا يكاد يمسك من نفسه هذا التيار المتدفق من الرحمة والحنان، حتى تغلبه رحمته، وإذا هو على هذا الطريق المسدود.. يهتف ولا مجيب، وينادى ولا مستمع!- وفى قوله تعالى: {ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى} أكثر من نصح للنبىّ، إلى الرفق بنفسه.. بل إنه شيء أقرب إلى العتاب واللوم.. ولكنه عتاب في مقام الفضل والإحسان، ولوم في موطن المبالغة في الفضل والإحسان، شبيه بقوله تعالى: {يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ} [1: التحريم].
فالقرآن الكريم هو رحمة اللّه المنزلة على عباده.. فكيف يشقى به النبيّ، ويحمل منه هذا العبء الثقيل الذي تنوء به الجبال؟ كيف هذا، وهو الذي من حقّه أن يأخذ من هذه الرحمة النصيب الأوفى، والحظ الأعظم؟
إن اللّه سبحانه وتعالى، ما أنزل عليه القرآن الكريم، ولا اختصه به، إلا ليسكن به في قلبه السكينة والمسرة، وإلا ليملأ به كيانه روحا، وأنسا..!
فكيف يشقى به، ويحمل منه هذا العناء الشديد؟
{ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى} فرفقا بنفسك، ودع هؤلاء الغواة الضالين وشأنهم، بعد أن بلغتهم رسالة ربك.
قوله تعالى: {إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى}.
تذكرة مفعول لأجله، للفعل في قوله تعالى: {ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ} أي ما أنزلنا عليك القرآن إلا تذكرة لمن يخشى، لا لتشقى به وتحمل نفسك هذا العناء الشديد المتصل، الذي أنت فيه.
فمن كان عنده استعداد لقبول الهدى، فإنه لأول لقاء له مع القرآن الكريم، جدير به أن يؤمن، ويستجيب للّه وللرسول.. وأما من كان ممن ختم اللّه على قلبه، وجعل على سمعه وبصره غشاوة، فإنه لن يهتدى أبدا، ولو قضيت العمر كله، تأتيه من كل جانب. وتلقاه بكل سبيل.
واختصاص أهل الخشية بالتذكرة والانتفاع بالقرآن، لأنهم هم الذين ينظرون إلى عواقب الأمور، ولا يعيشون ليومهم كما يعيش أهل السفاهة والضلال.. فإن من خشى العواقب استعمل عقله، وقلّب وجوه الأمور التي تعرض له..، فاستبان له وجه الحق منها.
قوله تعالى: {تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى}.
تنزيلا مفعول مطلق لفعل محذوف تقديره تنزل، أي تنزل هذا القرآن الذي أنزله اللّه عليك تنزيلا ممن خلق الأرض والسموات العلى.
والمراد بالتنزيل أنه نزل منجما، مفرقا، لا دفعة واحدة.. وهذا من أمارات الرفق بالنبيّ الكريم، كما يقول سبحانه: {كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ}.
قوله تعالى: {الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى}.
هو بيان لقدرة اللّه تعالى، وبسطة سلطانه على هذا الوجود الذي أوجده.
فهو سبحانه قد استوى على عرش هذا الوجود، وانفرد بمقام الملك والحكم فيه، لا ينازعه أحد، ولا يشاركه شريك من صاحبة أو ولد!.
وقد كثر القول بين أصحاب المقولات، من فرق المعتزلة، والقدرية، والمجسّدة، وغيرهم- كثر القول والخلاف في تأويل العرش، والاستواء على العرش.. وخير ما قيل في هذا المقام قول الإمام مالك وقد سئل عن تأويل الآية، فقال للسائل: الاستواء معلوم والكيف مجهول والسؤال عنه بدعة.. وما أراك إلا مبتدعا.
فمن ذا الذي يعلم العرش؟ ثم من ذا الذي يعرف ذات ربّ العرش؟ وإن كان ذلك فوق العقل، فكيف يعرف شأن ذات لا سبيل إلى أن تعرف؟.
قوله تعالى: {لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى} هو بيان، لقدرة اللّه، وسعة سلطانه، ونفوذ أمره إلى كل موجود في هذا الوجود، علوه وسفله.. وهذا لا يكون إلا لمن ملك هذا الوجود ملك قدرة وحكمة وعلم، بحيث يقوم الوجود كله على ميزان مستقيم، لا يهتزّ أية هزّة، وإلا لما كان لهذا المالك أن يستوى على العرش، وأن يستقرّ عليه، وأن يدوم له استقرار!.
قوله تعالى: {وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى}.
ومن دلائل ما للّه سبحانه وتعالى من علم، أنه يعلم الجهر من القول ويعلم ما تنطوى عليه الصدور، وما تتلبس به المشاعر.
والمعنى: إن تجهر بالقول، سمعك السميع العليم، وإن تسرّ به، أو تطوه في صدرك، فإنه يسمعه ويعلمه.. {فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى} أي وما هو أخفى من السرّ، وهو حديث القلب وهجسات الخاطر.. وذلك هو اللّه الذي لا إله إلّا هو.. {لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى} أي له من الأسماء كل ما هو كمال كله، وحسن جميعه.. {قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى}.
فأى اسم يفرد اللّه بالكمال والجلال، ويخصّه بالربوبية والألوهية، فهو من أسمائه، التي يدعى بها، ويتعبّد له بذكرها.

.تفسير الآيات (9- 16):

{وَهَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى (9) إِذْ رَأى ناراً فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً (10) فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى (11) إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً (12) وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى (13) إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي (14) إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى (15) فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَاتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدى (16)}.
التفسير:
فى هذه الآيات، والآيات التي ستأتى بعدها، ذكر لقصة موسى عليه السلام.
والذي ذكر من قصة موسى هنا، يمثّل مقطعا كبيرا من حيلته.. وذلك من بدء اختياره للرسالة، ولقائه فرعون، وما كان بينه وبين السحرة، ثم خروجه مع بنى إسرائيل، وغرق فرعون.. ثم ما وقع لبنى إسرائيل من فتنتهم وعبادتهم العجل، وما جرى بين موسى وأخيه هرون، ثم ما جرى بين موسى والسامرىّ الذي صنع العجل، ودعا القوم إلى عبادته.
أما ذكر ميلاد موسى، وإلقائه في الميم، وعودته إلى أمه.. فقد جاء في أثناء القصة، تذكيرا لموسى بنعمة اللّه عليه، ورعايته له، تلك الرعاية التي نجا بها من فرعون حين أوحى اللّه إلى أم موسى أن تلقيه في اليم، فساقه اليمّ إلى يد فرعون، الذي كان يطلب قتله!! فحفظه وربّاه، واتخذه ولدا!.
ومناسبة قصة موسى وفرعون لهذا البدء الذي بدئت به هذه السورة، هو تذكير للنبىّ- صلوات اللّه وسلامه عليه- بما تنطوى عليه قلوب الظالمين من ظلم، وما تتلبّس بهم عقولهم من ظلام وضلال، وأنهم في وجه الآيات المشرقة عمى لا يبصرون، وفى مواجهة الحق السافر يشهرون أسلحة الجدل والعناد، ويصطنعون مع الحق معركة، يلقون فيها بكل مالديهم من سفاهة، وسخرية واستهزاء.
فموقف موسى من فرعون، هو نفس الموقف الذي يقفه النبيّ- صلوات اللّه وسلامه عليه- من هؤلاء الفراعين، من سادة قريش، وقادة الكفر والضلال فيهم.
وفى هذا جذب للنبىّ من دائرة الضيق والأسى، التي هو فيها، حزنا على قومه، وحسرة على أنه لم يستطع أن يطبّ لدائهم ويشفى العلل المتمكنة منهم.. إنهم ليسوا أحسن حالا من فرعون، الذي لم يستطع موسى بآياته المحسوسة، أن يشفى داءه، ويذهب بعلته.. فليمت هؤلاء الفراعين بدائهم، كما مات فرعون بدائه.. ولن يندبهم أحد، ولن يأسى على مصابهم قريب أو حبيب.
راحوا فما بكت الدنيا لمصرعهم ولا تعطّلت الأعياد والجمع وتبدأ القصّة بهذا الاستفهام، الذي يثير أشواق النفس إلى الاستماع للجواب عن هذا السؤال المثير:
{وَهَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى إِذْ رَأى ناراً فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً} أي لمحتها، وفى التعبير عن رؤية النار بالفعل {آنست} الذي يدلّ على الأنس بها، والبشاشة بوجودها، ما يشير إلى أن موسى كان في وحشة ليل بهيم، في هذه الصحراء التي لا أحد فيها.. فهو في وحشة الليل، ووحشة الوحدة.. فلما رأى النار، وجد شيئا من الأنس والطمأنينة، لأن النار لابد أن يكون عندها من أوقدها.. وكان موسى قادما من مدين إلى مصر ومعه زوجه بنت شعيب عليه السلام.
{لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً}.
فهو إذ يتجه إلى حيث تشتعل النار، إنما يرجو أن يأتى منها {بقبس} أي شيء من الحطب المتّقد، أو يجد عند النار من يدلّه على الوجهة التي تتجه به إلى مصر.
وفى قوله: {عَلَى النَّارِ} بدلا من {عند النار} إشارة إلى أن الوقت كان بردا، وأن من يوقد النار إنما كان يوقدها ليستدفئ بها ويعلوها.
{فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى}.
وما كاد موسى يبلغ النار، حتى نودى من قبل الحقّ جلّ وعلا:
{يا مُوسى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ} تأدبا، لأنك في مقام تخاطب فيه ربّك ويخاطبك.. {إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً} أي بالوادي المبارك، المطهّر، الذي باركه اللّه وطهّره بمناجاتك فيه.
وطوى: هو اسم البقعة من هذا الوادي، أو هو نفس الوادي.
{وَأَنَا اخْتَرْتُكَ} واصطفيتك لرسالتى.. فأنت منذ الآن رسول من رسلى.. {فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى} إليك منى.
{إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي}.
فهذا أول ما يستقبل الرسول من أمر ربّه.. أن يعرف ربّه، ويعرف صفاته، ثم يعبده كما أمره.. {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ} فاعرف من يخاطبك.. {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا} ليس هناك إله غيرى.. وإذ تقرر ذلك، وعرفته وآمنت به {فاعبدنى} أي كن عبدا لى، وعابدا.. {وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي}.
أي اجعل الصلاة هي العبادة التي تذكرنى بها.. وخصّت الصلاة بالذكر من بين العبادات، لأنها هي المناجاة التي يناجى بها العبد ربّه، ويكشف فيها عن ولائه، وما ينطوى عليه قلبه من تعظيم للّه، وولاء له، وانقياد وخضوع لجلاله وعظمته.
{إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى}.
وممّا ينبغى أن يؤمن به الرسول قبل أن يبدأ رسالته، أن يؤمن بالآخرة، كما آمن باللّه، وأن يستيقن أنها آتية لا ريب فيها.
وفى قوله تعالى: {أَكادُ أُخْفِيها} إشارة إلى أن الساعة غيب من غيوب اللّه، وأنها محجبة وراء ستر الغيب، وأن الذي يؤمن بها إنما يؤمن إيمان غيب، لا إيمان شهادة ومعاينة.. ومع هذا، فإنّ هناك من الأمارات، والدلائل، ما يجدها العقل بين يديه، ليستدلّ منها على أن الحياة الدنيا ليست هي مبدأ الإنسان، ونهايته، وأنه لابد أن يكون وراء هذه الحياة حياة أرحب وأوسع، لتجزى فيها كلّ نفس بما عملت في هذه الدنيا.. وهذا هو السرّ في قوله تعالى: {أَكادُ أُخْفِيها} ولم يجيء النظم القرآنى {أخفيتها} فهذا التعبير القرآنى يحمل في طياته إشارة مضيئة إلى أن الإنسان مطالب- بما أودع اللّه سبحانه وتعالى في كيانه من قوّى عاقلة مدركة- بأن يتجنب الشر، ويتجه إلى الخير، وأن يتنكب طرق الضلال، ويأخذ طريق الهدى، وبذلك يكون مهيئا تلقائيّا للقاء الآخرة، وللفوز برضوان اللّه فيها.. أما من زهد في عقله، وتنكر لفطرته، فركب طريق الغواية والضلال، فإن ما يلقاه في الآخرة من عذاب وبلاء، هو الجزاء العادل الذي يستحقه.
وهذا يعنى أنه إذا لم تكن هناك آخرة، أو حساب وجزاء- فإنه كان جديرا بالإنسان أن يحاسب نفسه، ويقيمها على ما هو أكرم لإنسانيته، وأحفظ لقدرها وكرامتها.
وقوله تعالى {أَكادُ أُخْفِيها} أي أكاد ألّا أنبئ أحدا عنها، وألا يقع في حساب الناس أنها آتية، حتى يعمل كل بما في طبيعته، وحتى يجزى كل بما هو أهل له، إذا جاء يوم الحساب، على غير حساب أو انتظار من الناس.
ولكن رحمة اللّه بعباده، قد شملتهم، فأنذروا بهذا اليوم قبل أن يقع، وحذّروا بما فيه من نكال وبلاء للضالين والمنحرفين، ووعدوا بما فيه من خير ونعيم ورضوان، للمؤمنين المتقين.
{فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَاتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدى} وفى هذا إشارة إلى بنى إسرائيل، وتعريض بإيمانهم بالآخرة، إذ كان إيمانهم بها إيمانا غير مستيقن.. وإنما هو متلبس بالشكّ، والظنون.. ذلك أنهم لا يؤمنون إلّا بما هو مادىّ، يجبه حواسّهم، وفى هذا يقول اللّه عنهم:
{وَإِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} [55: البقرة] يقولون هذا عن اللّه وآيات اللّه تنزل عليهم من السّماء، يرونها رأى العين، ويعيشون فيها، فكيف بيوم القيامة وليس في أيديهم شيء منه؟